CONCEITOS SOBRE ORI( Estudo)

Uma das mais importantes Divindades na compreensão das crenças Yorubas é ORI. Ori é o guia de cada um e de todos para o sucesso neste mundo e também no outro (céu-orun). Ori é o orixá supremo que somente se abaixa para Eledumare (Deus = Olórun). Muitas pessoas, neste país, envolvidas nesta religião, não têm conhecimento de Ori. E uma pessoa sem cabeça é uma pessoa sem direção. Devemos notar que a cabeça é em geral a primeira a entrar neste mundo, e é o recipiente ou residência de todas as escolhas (opções).

QUEM É ESTE ORI?

ORI-ISESÉ (cabeça - o designante), também Ori-Ooro (cabeça ao amanhecer), Ori Akoko (a primeira cabeça) ou simplesmente Ori (cabeça), é este o primeiro e mais importante orixá no Orun. E por causa de seu lugar primordial, Ori-Isesé tem jurisdição sobre Orí-Inú, que é a cabeça pessoal ou divindade possuída por cada e todas as pessoas e orixás, porque também os orixás tem seu ori individual, ou Ori Inú.

O poder e autoridade que Ori possui vem da crença que Ori-Isesé é o criador de todas as divindades, e sob as ordens de Ori eles foram mandados as várias localidades aonde se tornaram respeitados.

Na crença Yorubá, Ori é a residência de cada escolha de realização na forma em que lutam para alcançar seu destino. Algumas vezes é chamada de Orí-Inú ou cabeça interna ou destino. Há também um Ori Ode ou cabeça física, aonde Ori Inú reside. O contraponto de Orí-Inú no Orún seria Ori Isesé.

Devido às circunstancias de sua criação, todos os orixás tem de prestar homenagem a Ori. Todas as cabeças feitas no culto ou devotas têm de tocar a terra com a testa como um ato de respeito ao primeiro Ori. No nascimento (parto), a cabeça física ou Ori Ode vem primeiro, enquanto o resto do corpo a segue, o que aumenta mais sua relação com Ori-Inu, que também é o primeiro a ser criado e o único determinante do destino do homem na terra. Devido a isto, a cabeça física é tratada com muito respeito e propiciada como Ori-Inú, seu contraponto espiritual, resultando na primeira servir comumente como meio de comunicação com a outra.

O Ori de uma pessoa é tão importante que deve ser propiciado frequentemente e sua ajuda é necessária antes de iniciar qualquer ato, e isto é feito através do Eborí (bori).

OFUN-RETE

WEREWERI NO CÉU...

OWEWÉ, aquele que limpa a pobreza com perfeição. Foi visto no jogo para somente um Ori e também para quatrocentos e uma divindades celestiais quem iria a Olórun o criador-chefe para tentar abrir o obi do axé. Ogbon, sabedoria, os dirigiu para fazerem o sacrifício... Quatrocentos e uma divindades desobedeceram a sua ordem. Somente Ori obedeceu, e seu sacrifício foi aceito. Qual era a ordem dada por Ogbon? Eles tinham de acordar ao amanhecer e louvar o supremo criador. 

Todos os orixás perderam a hora. Somente Ori acordou, e se atirou ao chão em homenagem a Olórun. Depois disto todos os orixás foram a Deus, o Criador-Chefe, e pediram a Ogbon para apresentar o obi de autoridade. Todos tentaram, mas não conseguiram abri-lo. somente Ori conseguiu porque tinha feito o sacrifício (ebó), e dividindo o obi, ele obteve as respostas (jogou, adivinhou). 

A resposta foi favorável e uma alta louvação ocorreu. Houve grande excitação e júbilo nos céus. O lugar mais alto e central, Apere, daí passou a por direito pertencer a Ori. Quando ori se sentou, os outros orixás, cheios de inveja, conspiraram para destrona-lo.

Orisanlá foi o primeiro a desafiar sua autoridade. Ori o pôs no chão e em Ajalamo, aonde os destinos são moldados. Em Ajalamo, Orisanlá se tornou o especialista escultor dos destinos.

Ori criou Ifá, e Ifá se tornou um especialista em Ikin. Ori criou Amakisi no leste, aonde a luz matinal surge na terra. Ori conquistou todos os orixás e os criou aonde eles são hoje reverenciados.

AO ACORDAR, EU HOMENAGEIO OLORUN. DEIXE TODAS AS COISAS BOAS VIREM A MIM. MEU ORI ME DEU VIDA. DE-ME O PODER DE ULTRAPASSAR A MORTALIDADE E EU NÃO MORREREI. DEIXE TODAS AS COISAS BOAS PERTENCEREM A MIM, COMO A LUZ PERTENCE A AMAKISI.

ORI é importante porque é o que escolhemos no Orun para nos acompanhar neste mundo para atingirmos nosso destino. Ori é o que nos dá a oportunidade de fazer escolhas. Mesmo antes do orixá, há o Ori que nos direciona e nada pode se manifestar se não fizermos uma escolha. 

É Ori que nos leva de volta ao Orixá. Se olharmos o termo Ori (sa) é a coroação da cabeça que a isto se refere. É a coroação do Ori das divindades que os tornam Orisa. Todos eles escolhem seu destino. 

E esta escolha é seu Ori. Não há nada que possa acontecer sem fazermos uma escolha ou saudarmos Ori. Por isto é que Ori vem primeiro, porque nos leva a Olodumare (Olórun). Ori é a "ligação direta” com Olodumare. Ligação com a força chamada Eledá, energia incondicional, o pensamento de Olorun que todos temos dentro de nós. É por isto que é dito quando saudamos nossas cabeças que estamos saudando Eledá, porque isto é feito através de nosso Ori.

IWA LÉWA.

Agora a importância de Ori vem de Iwa (Léwa) que significa "caráter é beleza". É através destas escolhas que fazemos que somos capazes de ser vistos como algo belo, e estas escolhas são acompanhadas do destino. É através destas escolhas que nosso caráter é moldado. 

É interessante que Iwa-caráter e Iwa-destino são basicamente a mesma palavra. Nós não conseguiremos alcançar nosso destino a não ser que desenvolvamos bom caráter. E se durante a nossa vida no mercado do mundo nós desenvolvermos um bom caráter moral, nós conseguiremos a coroa do orixá.

Há uma outra entidade que existe com Ori. Quando Ori anda conosco pelo mundo, há Enikeji, nosso gêmeo espiritual, que se mantém em espírito para nos lembrar do nosso destino escolhido em Ile Orun. Quando formos para casa, pois o mundo é o mercado, Orun é nossa casa, haverá uma reconexão com Enikeji para ver se alcançamos nosso destino. 

Todos os Ori vem de Eledá, Olórun. Tudo vem daquele que dá vida – Olorún - e se manifesta como vida - Olodumare. Cada pessoa, pedra, árvore, punhado de terra é composto de Odu e tem um espírito de Eledá em si, Ori ou oro, o que habita dentro. 

Tudo vem da mesma fonte, não diferentes, eu posso voltar como um pássaro, mas ainda com Ori, o que me dá a escolha necessária de alcançar meu destino escolhido. Mas ainda assim Ori vem de Eledá. O corpo do pássaro é somente a residência do espírito do pássaro, e o espírito vem de Olodumare.

IGBÁ IWA, que é nosso corpo que contem o nosso caráter, é somente a residência do espírito, independente de sua forma física.

Nós temos a tendência de nos separarmos deste espírito, e é o que nos impede de alcançarmos IWA PELE.

KOTOPO-KELEBE era o apelido de ORI antes dele se tornar a cabeça de todos os Orixás. especificamente, o APERE DE ORI indica sua vitória sobre as outras divindades, e a ascensão de ORI ao alto da ponta do cone da existência, isto é a razão de existir. Para saber como Ori lidou com todas as ameaças de oposição de seus rivais e ditou seus destinos, é pertinente para mostrar o duplo sentido mostrado no verbo "da" (vencer ou conquistar ou criar) usado no Odú em ori. Nós temos a noção de que em para ser ou criar algo, temos de sobrepor alguma oposição ou vencer alguém. Sem luta, não há sucesso na vida.

Portanto, nós vemos em Odú Ifá que Ori venceu (da) Orisanlá num duelo que levou Ori a posição de suprema autoridade sobre seus pares. O mais alto lugar, a posição de autoridade chamada Apere se tornou o trono de Ori. Ori foi mais adiante para provar sua superioridade sobre Orisanlá dando a ele um lugar permanente chamado Oke-Alamoleke em Ode Iranjé, e uma função específica em Ajalamo, ambos sobre o controle de Ori. 

Ajalamo é um lugar muito interessante em Ifé, é um lugar em que um vai em espírito para escolher seu ori. E a pessoa designada a este lugar é chamada de Ajalamopin, o moldador de Ori ou cabeças, e Orisanlá cuida de moldar os corpos.

Há outro em Ajalamo que não é mencionado, conhecido pelo nome de Kori, o moldador dos espíritos de crianças. Ori é aquele com axé que nos faz tê-lo. É tão poderoso que até Ifá tem de se submeter a sua vontade. Ori venceu todos os Orixás e foi o único capaz de abrir o Obi Do Axé. 

Vontade dita como as coisas acontecem em nossa vida, se deixarmos Ori para trás, nós perdemos o direito de reclamar sobre nossa situação. Ninguém pode aprisionar nossa mente, mas só nós podemos. Escravidão é uma armadilha mental e quando nós deixamos de lado nosso direito à liberdade, nós nos mantemos escravos.

Para obter o poder da vontade de mudar, primeiro temos de ter vontade. A maioria das pessoas aceita as condições estabelecidas, e não querem mudar. Nós temos de ter vontade de sairmos um com Olodumare. 

Ori nos leva diretamente a Iwa, que contem a palavra caráter. Para o yorubas Iwa não quer dizer cumprir as diretivas de Olodumare, que também é chamado de Obá Mimó, Oba Pipé, significando “o rei puro ou o rei perfeito”, ou Alalá Funfun Oké, “aquele de branco que habita no alto".

é esta força que dispersa que é chamado Ifá Iyà, ou o oráculo do coração. os oráculos do coração são as diretivas ou ordens de Olodumare, aquilo que é o certo ou errado, que leva a cumprir ou não, o destino. 

Todos nós sabemos o que é o certo porque isto também foi dado com o sopro de Olodumare que pôs em nós. É o oráculo do coração que nos guia e determina nossa vida ética. O oráculo do coração é a consciência da pessoa. 

As leis de Olodumare estão escritas no coração.
Je Èwo significa “comer o que é tabu” ou “fazer o que é proibido” e Gbigba Èwo significa “receber o tabu” ou “fazer o certo” (cumprir o preceito). Esta é uma das maneiras que um é reconhecido, no desenvolvimento de Iwa. Mas antes mesmo de virmos para este mundo, nós aprendemos e recebemos diretivas enquanto espíritos e isto é o que nós chamamos de instintos, ou Deja Vu, a memória de Ori.

As leis dos homens são feitas para controlar e tirar as escolhas. Olodumare diz que cada um de nós tem escolha e que há uma punição divina. Nós temos a oportunidade de escolher a direção em que queremos ir, mas temos de realizar que todas as dividas deverão ser pagas. 

É muito importante que nós mesmos escolhemos nossa própria direção para desenvolver Iwa, por que isto determinara o sucesso ou insucesso de alcançarmos nosso destino. A coroação final do nosso ori.

De acordo com um dos versos de Ogunda Meji, Orunmila reuniu todos os orixás e perguntou qual deles acompanharia seus devotos numa viagem distante através do oceano sem deserta-los em nenhum lugar. Xango, o deus do trovão e o mais corajoso, respondeu que ele iria com seus devotos para qualquer lugar sem olhar para trás. Orunmila convenceu Xango que esta não era a resposta correta, e um por um ele convenceu cada um dos orixás que esta não era a resposta a sua pergunta. 

Eles imploraram a Orunmilá para revelar a resposta correta, a qual Orunmila respondeu que somente Ori, a divindade pessoal de cada um, pode nos acompanhar até o lugar mais longínquo do mundo sem voltar atrás. Dai ele recitou:

" SOMENTE ORI PODE ACOMPANHAR O SEU DEVOTO A QUALQUER LUGAR SEM RETORNAR, SE EU TENHO DINHEIRO, É O MEU ORI QUE EU AGRADEÇO. MEU ORI, É VOCÊ. SE EU TENHO FILHOS, É O MEU ORI QUE EU VOU CULTUAR. MEU ORI, É VOCÊ. POR TODAS AS COISAS BOAS QUE EU TENHO NA TERRA, É O MEU ORI QUE EU CULTUO. MEU ORI, É VOCÊ.

FONTE :  Ifagbemi Marcos Awó